몽할망구의 ★이야기홀릭★

일을 자기대상이라는 관점에서 바라보면 남들이 알아주는 직업이나 무조건 안정된 직장을 가져야 된다는 시각에서 조금은 자유로워질 수 있다.

요즘은 서른이 되기 전에 직장에 들어가면 다행이고, 그나마 공무원이 되지 않는 한 쉰이 가까워 오면 회사에서 명예 퇴직하라고 하면 어쩌나 하고 눈치를 봐야 한다. 그래서 직장을 오래 다니고 싶어도 20년을 채우기가 힘든 게 현실이다.

그렇다면 나머지 인생의 절반을 무엇으로 채워야 할까? 만약 어쩔 수 없이 직장을 그만두어야 했더라도 자기대상으로서의 일이 있었다면 아직 절반이나 남은 인생이 두렵지만은 않았을 텐데 말이다.

아니, 적어도 은퇴한 사람의 90%가 카페 아니면 치킨집을 하겠다고 나서는 지금의 사태는 벌어지지 않았을 것이다.

사람들이 알아주는 직장에 들어가지 않으면 마치 인생이 끝나는 것처럼 생각하지는 말자. 좋은 직장이 모든 걸 해결해 주는 시대는 이미 지나갔다. 이제는 어디에 다니느냐가 아니라 무엇을 하느냐가 더 중요하다.

독일에서 고고학을 연구했던 고(故) 허수경 시인은 인터뷰에서 뙤약볕에서 발굴하거나 컴퓨터 앞에서 글을 쓰거나 둘 다 고행인 것은 마찬가지라면서, 단지 발굴을 2개월하면 살이 7킬로그램 빠지고, 글을 2개월 쓰면 7킬로그램 늘어난다는 차이밖에 없다고 했다.

그녀의 말에서 “나는 어떤 일을 하고 있다”고 자신 있게 말할 수 있는 사람은 남들이 알아주는 번듯한 직장에 다니는 사람이 아니라, 그 일을 자기 것으로 만들기 위해 최선을 다하며 그 과정을 꿋꿋하게 버텨 내는 사람이 아닐까 하는 생각이 들었다.

딸아, 경제 사정은 한동안 나아질 기미가 없다고들 한다. 사는 게 불안해질수록 안정된 직장, 수입이 괜찮은 직업이 좋은 일이라는 시선이 견고하게 굳어질 가능성이 높다.

하지만 그럴수록 한 발자국 떨어져 생각해 보렴. 직장 생활은 생각보다 짧고 인생은 훨씬 길다. 일을 단순한 돈벌이나 남들에게 보여 주기 위한 계급장처럼 여기는 사람에겐 일이란 해야 할 의무에 지나지 않지만, 일을 무엇과도 바꿀 수 없는, 나를 나답게 만들어 주는 자기대상으로 삼는다면 오래도록 너에게 든든한 존재감과 성취를 가져다 줄 것이다. 그것만큼 인생에서 든든한 것도 없을 것이다.

--한성희의 [딸에게 보내는 심리학 편지] 중에서!!

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가족 안에는 네 것, 내 것이 없습니다. 이러한 메커니즘이 작동하고 있기 때문에 가족사에서 벌어진 과거의 수많은 아픔과 갈등, 트라우마가 여전히 현재 삶에서도 지속될 수 있고 내 삶에 영향을 미칠 수 있습니다.

칼 융은 “나는 부모와 조부모, 그리고 더 먼 조상들이 완성하지 못하거나 해결하지 못한 채 남겨놓은 일과 문제에 영향을 받고 있음을 아주 강하게 느낀다. 부모로부터 아이들에게 넘겨진 카르마가 가족들에게 존재한다는 생각이 자주 든다”고 이야기했습니다.

그래서 융은 이전 세대에 물려받았던 카르마를 자녀 세대에 물려주지 않는 것이 좋은 부모라고 이야기했습니다.

‘카르마(karma)’는 칼융이 말했던 ‘응보(應報)’를 가리키는 산스크리트어 ‘카르만(karman)’의 의역입니다. 이것을 트라우마 가족 테라피에서는 ‘얽힘’이라고 표현하죠.

대부분의 가족 문제는 그 원인이 한 가지가 아닐 때가 많습니다. 생각지도 못했던, 이전 세대부터 연결된 다양한 원인들이 거미줄처럼 복잡하게 얽혀 있습니다.

따라서 이 트라우마 가족 테라피는 불행한 가족에게는 일정한 패턴이 있다고 전제합니다. 우리가 학교에 와서 강의를 들을 때 자리를 잡는 것만 보아도 일정한 패턴이 있습니다. 앉는 데만 앉을 거예요. 그렇죠?

교회나 성당에서 예배를 드릴 때도 자주 앉는 나만의 지정 좌석 같은 것이 있을 거예요. 식당도 마찬가지고요. 이처럼 일상에서도 일정한 행동의 동선이 존재하듯 불행한 가족에게도 일정한 불행의 패턴이 존재합니다.

바로 이 불행의 패턴을 파악하는 것이 트라우마 가족 테라피의 중요한 접근 방법입니다.

헬링거는 바로 이 불행의 패턴, 얽힘에는 세 가지 주제가 있다고 보았습니다. 가족 간 전이, 세대 간 전이, 공간 간 전이입니다. 가족 간 전이는 삶의 고통스러운 문제와 제대로 처리되지 못한 감정이 한 가족에게서 다른 가족 구성원들에게 옮겨가는 걸 말하고, 세대 간 전이는 불행의 문제가 한 세대에서 다음 세대로 이동하는 현상을 말합니다. 공간 간 전이는 공간 안에서 고통스러운 기억이 반복되는 것입니다.

--최광현의 [관계의 심리학] 중에서!!

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내가 참 좋아하는 영화인 <러브 스토리>의 작가 에릭 시걸은 오랜 시간 파킨슨 병으로 고통받다가 2010년 세상을 떠났다. 그런데 그의 딸 프란체스카가 장례식에서 낭독한 조사를 보면 에릭 시걸은 30여 년이라는 오랜 투병 생활 속에서도 누군가를 가르치고 글을 쓰는 일만큼은 포기하지 않았다는구나.

그에게 있어 그 일은 나아지기는커녕 갈수록 심해져만 가는 몸의 불편과 고통을 참아내면서까지 하고 싶게 만드는 특별한 것이었던 셈이다. 이처럼 그것이 없으면 존재감마저 흔들리는, 자신의 삶에서 필수불가결한 대상이 있다.

이러한 대상을 정신분석학에서는 ‘자기대상(self-object)’이라고 부른다.

미국의 정신분석가 하인즈 코헛에 따르면 인간은 존중과 사랑을 받을 수 있는 대상이 있어야 하고, 안정감과 위로를 주는 대상을 원한다. 사람은 죽을 때까지 먹어야 사는 것처럼 평생 그러한 기능을 제공하는 대상을 필요로 한다는 것이다. 그 대상은 자신의 일부로 편입되어 기능하는데, 자기와 구분이 되지 않기 때문에 ‘자기대상’이라고 부르게 되었다.

건강하고 안정적인 자아로 커 나가려면 누구나 자기대상을 가져야 하는데, 어린 시절에는 부모가 그 기능을 해 주지만 성인이 되면서는 자기대상이 꼭 인격체여야 할 필요는 없다.

그것이 무엇이든 자신에게 충일감을 제공하고, 자신을 지지해 주고 지켜주는 안전판이 되어 견고하고 통합된 자기(cohesive self)로 기능하도록 해 준다면 가치관, 취미, 활동, 직업 모두 자기대상이 될 수 있다.

“인생은 원과 같아서 오르막이 있으면 내리막도 있다. 매일 조금씩 발전하는 데서 재미를 느꼈다.”

발레리나 강수진의 말이다. 발가락 전체가 엄지발가락처럼 부어 버린 그녀의 발에는 인고의 노력이 담겨 있다. 굳이 말로 표현하지 않아도 그녀가 평생 얼마나 발레에 몰입해 왔는지를 금세 알아차릴 수 있을 정도다.

그만큼 그녀의 발은 기이하다 못해 흉측하기까지 하다. 그럼에도 그녀는 상처가 채 아물기도 전에 또다시 아픈 발끝을 세우며 아름답고 완벽한 춤을 추기 위한 노력을 멈추지 않았다.

견디기 어려운 신체적 고통을 참으면서도 그녀가 춤을 추는 이유는 무엇일까? 발레를 할 때 가장 ‘나답다’라는 느낌을 받기 때문이다.

--한성희의 [딸에게 보내는 심리학 편지] 중에서!!

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독일의 가족상담사인 프란츠 루퍼트(Franz Ruppert)는 “인간의 정신은 여러 세대에 걸친 현상이다”라고 말했습니다. 한 사람이 지니고 있는 심각한 육체적*정신적 문제는 여러 세대에 걸쳐 얽히고설킨 애착 관계의 결과일 때가 아주 많습니다.

이런 문제가 불행한 결혼 생활과 고통스러운 가족 갈등을 바라보는 잘못된 시선을 만들고는 하는데, 이것을 심리학에서는 ‘투사’라고 합니다. 자신도 모르게 그 모든 원인을 외부로 돌리는 것입니다.

물론 이 사람 때문에 내 인생이 망했고, 나는 부족한 것이 없는데 저런 사람을 만나는 바람에 내가 이 고통을 받게 되었다는 생각 자체가 잘못된 것이 아닐 때도 있습니다.

그런데 항상 상대방의 불성실함과 무능함만이 고통의 주범은 아닐 수도 있습니다. 내가 그런 사람을 선택했고, 나도 모르게 마치 손뼉을 마주치는 것처럼 지속적으로 역기능적인 상호작용을 해왔기 때문일 수도 있는 것입니다.

바로 여기서 우리는 이전 세대를 한 번 살펴보아야 합니다. 가족 갈등은 한 가지 색으로만 도색할 수 없습니다. 드러난 문제와 숨겨진 이면의 문제들이 다양하게 얽혀 있습니다.

그래서 개인이나 가족을 대상으로 한 상담에는 전제가 하나 있습니다. 그들이 가진 문제에 각자의 전통이나 낡은 규칙 속에서 투사나 전이가 영향을 미치고 있는지를 반드시 파악해야 한다는 거예요.

드러나는 부분만이 아니라 그 이면에 숨겨져 있는 맥락을 보아야 합니다.

가족은 단순히 아버지, 어머니, 자녀로 이루어지지 않습니다. 오랜 세월에 걸쳐 형성된 여러 세대들의 체계로서 고유한 규칙과 기대, 의무를 가지고 있습니다.

따라서 가족이란 수 세대를 거쳐 내려오는 그들의 케케묵은 역사와 갈등, 상처의 연장선상에서 태어난 집단이라는 것을 기억하시길 바랍니다. 가족은 분명 두 남녀가 배우자를 선택하는 것으로 시작하지만 두 남녀의 선택과 동시에 이전 세대에서 수없이 반복되고 해결되지 않은 상처들 역시 함께 선택되는 것입니다.

--최광현의 [관계의 심리학] 중에서!!

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…단단한 개인주의자란, 세상에는 나도 있고 타인도 있음을 존중하면서 ‘나’ 개인에 집중하는 삶의 태도를 가리키는 게 아닐까 싶다. 다른 사람과 더불어 사는 삶이지만, 절대 타인의 삶에 휘둘리지 않으면서 나의 소중함을 지키는 삶이다.

그것은 나의 욕망도 중요하지만 그것을 위해 타인의 욕망을 악용하거나 희생을 강요하지 않는 삶의 태도이기도 하다.

만일 우리가 단단한 개인주의의 삶을 살게 된다면 타인과 나 사이에 건강한 경계를 설정함으로써 불필요한 자책과 걱정에서 자유로울 수 있을 것이며, 누군가를 너무 행복하게 만들려 안달하지도 않을 것이다.

그리고 지나친 의무감에 끌려다니기보다 나를 보살피는 일에 더 마음을 쓸 수 있게 된다.

--한성희의 [딸에게 보내는 심리학 편지] 중에서!!

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우리는 가족 안에서 하나의 역할만 맡지 않습니다. 남편과 아내의 역할, 아버지와 어머니 역할, 더 나아가서 아들, 딸, 며느리, 사위 역할을 맡을 수도 있습니다.

이처럼 가족 안에서 한 사람은 하나의 역할이 아닌 여러 가지 역할로 존재합니다. 그리고 그 역할들의 상호작용을 통해서 만들어진 일정한 패턴이 가족의 구조입니다.

그래서 가족이라는 전체 구조는 그 구조를 이루는 작은 단위 역할인 하위체계를 통해 존재합니다.

맨 처음 형성되는 건 부부 하위체계입니다. 부부 하위체계의 주요 기능은 성, 사랑, 친밀감과 관련된 기능들입니다. 주요 과업은 협상과 조정, 가정 내 다른 체계의 적절한 보호입니다.

결국 가족 문제의 모든 출발은 부부 문제 아니겠습니까? 그래서 부부 하위체계가 얼마나 건강하게 작동하느냐에 따라서 그 이후에 생기는 많은 하위체계들이 영향을 받습니다.

부부 하위체계 다음은 부모 하위체계입니다. 주요 기능은 자녀의 양육, 지도와 통제입니다. 주요 과업은 자녀에게 일관된 훈육을 하는 것입니다. 그리고 자원을 지원합니다.

어쩌면 최악의 부모는 일관되지 못한 훈육을 하는 부모라 할 수 있겠습니다. 부모 하위체계는 자녀의 성장과 발달을 지원하는 과정에서 적절한 애정과 통제를 제공할 수 있는 하위체계입니다. 그리고 여기에서 자녀 하위체계가 나누어지게 됩니다.

하위체계 간에는 위계질서가 작동됩니다. 가족 간에는 분명한 위계구조가 있습니다. 그리고 그 위계질서는 존중되어야 합니다. 그래서 부모가 자녀를 훈육하고 자녀의 성장발달을 도우며 그 과정에서 필요한 권위와 통제를 적절하게 사용하는 것. 이게 또 부모와 자녀 하위체계 간의 주요 과업이라고 이야기 할 수 있습니다.

마지막으로 형제자매 하위체계입니다. 주요 과업은 사회적 실험실입니다. 자녀들은 형제자매라는 관계 안에서 일종의 사회적 역할들을 훈련받게 됩니다. 사로 지지하고 분화하고, 또 기꺼이 희생하는 방법을 배웁니다.

사회성을 형성하기 위한 훈련장인 셈이죠. 여기서 자신의 사생활을 보호하는 등 다양한 측면이 형제자매 하위체계에서 형성됩니다.

각각의 하위체계들은 나름대로 고유한 규칙과 기능을 가지고 있습니다. 그래서 이 네 가지 중에 하나라도 제대로 작동하지 못하면 역기능적인 가족체계가 형성되고 문제와 갈등을 야기합니다.

결론적으로 이 가족이라는 구조가 잘 작동하기 위해서는 그 안에 있는 하위체계들이 기능적으로 서로 잘 작동되어야 하는 것이죠.

--최광현의 [관계의 심리학] 중에서!!

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사람은 누구나 어느 정도 이기적이다. 그러나 나르시시스트들처럼 끝까지 자기만을 생각하고, 타인에 미치는 영향을 고려하지 않은 채 자기 이익과 욕망에만 매몰되어 행동하지는 않는다.

자기 자신이 소중한 만큼 남도 소중하다는 것을 알기 때문이다. 그래서 자율적 개체로서의 ‘나’를 중요하게 여기는 만큼 타인을 존중한다.

스스로를 개인주의자라고 칭하는 문유석 판사의 [개인주의자 선언] 도입부에는 다음의 구절이 실려 있다.

“나는 그저 이런 생각으로 산다. 가능한 한 남에게 폐나 끼치지 말자. 그런 한도 내에서 한 번 사는 인생 하고 싶은 것 하며 최대한 자유롭고 행복하게 살자. 인생을 즐기되, 이왕이면 내가 할 수 있는 범위 내에서 남에게도 잘해 주자. (…) 남에게 피해를 주지 않는 한도 내에서 살아 있는 동안 최대한 다양하고 소소한 즐거움을 느껴 보다가 아무것도 남기지 않은 채 조용히 가고 싶은 것이 최대의 야심이다.”

어쩌면 모두가 바라는 바이기도 하다. 그런데 역설적이게도 자유롭게 살기 위해서 우리는 그럼에도 불구하고 타인을 존중해야 하고, 그럼에도 불구하고 가끔 양보해야 하며, 그럼에도 불구하고 내 자유를 자제해야 하고, 그럼에도 불구하고 타인과 연대해야 한다.

그것이야말로 타인과 더불어 살아가야만 하는 세상에서 내 자유를 보장 받은 가장 확실한 방법이기 때문이다.

--한성희의 [딸에게 보내는 심리학 편지] 중에서!!

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사실 사람들 사이에서 벌어지는 관계 문제는 겉으로 드러난 것처럼 단순하지가 않습니다. 겉으로 보기엔 누군가가 가해자인 듯 보이나 사실은 피해자일 수 있고, 피해자이면서 동시에 가해자일 수도 있습니다. 이것이 다 뒤엉켜서 맞물려 있습니다.

이러한 구조를 파악하고, 객관적으로 바라보고, 그 구조를 변화시키고자 노력하면 그것이 관계의 내밀한 변화로까지 이어질 수 있는 것입니다.

관계 문제로 고통받는 사람들의 눈에는 누가 문제고, 누가 가해자고, 누가 잘못했다고 따지는 것이 중요할 수 있지만 관계심리학은 이 모든 것들을 전체적인 시각에서 바라봅니다.

관계 문제에서 벌어진 피해와 손상, 결핍에 집중하는 것이 아니라 관계 전체를 바라봄으로써 관계의 구조를 읽어낼 수 있는 것입니다.

구조적 테라피를 배우고 나면 우리는 한 가지 놀라운 선물을 받게 됩니다. 복잡한 관계의 구조를 좀 더 단순하고 명확하게 볼 수가 있게 되는 것이죠. 더 나아가서 가족뿐 아니라 직장이나 사회적 모임 등 조직에서 좀 더 명확히 구조를 파악할 수 있습니다.

문제를 해결하기 위해서는 문제 자체만 들여다보는 것이 아니라 전체 흐름을 보아야 합니다. 일상의 한 장면, 한 부분에 초점을 맞추기보다는 그 안의 관계들이 형성하고 있는 전체적인 틀, 시스템을 봐야 한다는 것이 구조적 테라피의 전제입니다.

따라서 구조적 테라피의 목적은 관계를 재구조화시키는 것입니다. 물리적 공간이 일정한 구조를 갖고 있듯이, 관계의 상호작용도 일정한 구조로 이루어집니다.

--최광현의 [관계의 심리학] 중에서!!

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